人类的精神文化，大都起源于巫术。英国苏格兰的人类学家弗雷泽（Sir James George Frazer）在《金枝集》（The Golden Bough,1890年）中认为，人类文化“是按巫术、宗教和科学这样的先后顺序出现的”，“当巫术企图直接控制自然失败以后，人们就用崇拜与祈祷的方式，祈求神给与这种能力；在人们看到这样做也没有效力并且认识天律不变时，他们就踏入了科学之门。”发端于近代欧洲的实证科学，就是从宗教神学的统治下独立出来并从思辨哲学中逐渐分化出来的。从发生学的角度来看，周易和风水也是如此。周易，是中华文化的源头。风水，是周易文化借以影响中国建筑的中介理论。风水，又称堪舆、地理、卜地、卜宅、相地、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、阴阳等。上古时代的中华先民，由于其历史的局限性，对于各种事务，都以龟卜、筮占作为决策手段。先秦古籍中关于“卜居”、“卜地”、“卜筑”、“卜宅”等记载，即是风水学说的前身。

　　随着历史的发展，人们在许多领域，都开始摆脱巫术文化的幼稚阶段，朝向理性的研究阶段进化和发展。在建筑文化领域，则是从“卜地”、“卜宅”进化到了通过实地考察对建筑地址做出最佳选择的“相地”、“相宅”。后来，在有些建筑专著例如在明代计成的《园冶》中，虽然沿用了“卜地”一词，但其内容已非原初之意了。到汉代，图宅术流行于世，堪舆学说开始成型，《堪舆金匮》、《宫宅地形》等相地术书籍相继问世。魏晋南北朝时代，出现了管络、郭璞等“风水宗师”，以及郭璞所传古本《葬书》又称《葬经》。并出现了“风水”一词，所谓“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”（《葬书》）隋唐时期，风水学说蓬勃发展，出现了杨筠松等风水术家。据吕才说，唐代仅《葬书》一术，就有一百二十家。而且，唐代的风水学说已经从中原流传到了西北一带，在敦煌莫高窟发现的文献中，就有《宅经》和托名吕才所作的《诸杂推五姓阴阳等宅图经》。《宅经》和晚唐时期托名管络所作的风水书籍《管氏地理指蒙》，标志着风水学说进入了成熟时期。宋代，风水学说进入鼎盛时期，《地理观风水歌》、《阴阳二宅歌》、《黄帝八宅经》、《堪舆经》等风水书籍数量大增，而萌芽于汉代的形势说与理气说，也正式形成两大风水体系和风水流派，并流传至今。前者，称作江西派，以杨筠松为代表；后者，称作福建派，以王伋为代表。明清时代，风水学说泛滥于世，《阳宅十书》、《阳宅大全》、《地理正宗》、《风水本义》等风水著作之内容繁杂、数量众多，盛况空前。明清两代的官方分别组织编纂的《永乐大典》和《四库全书》、《古今图书集成》，都收录有风水著作。自汉代至明清以来的风水书籍，数量上可谓汗牛充栋，品种上堪称五花八门，内容上则是鱼龙混杂，特别是在有人将“命相运气”等算命术搀入到风水中之后，尤其如此。涉足风水者，既有以此为专门职业的“风水先生”（其中不乏假借风水之名义骗取钱财者），又有从学术角度对此进行理论探讨的知名学者，再就是从事营造事业的建筑工匠。